Comprendre le Tantra

Depuis sa création jusqu’à nos jours, le Tantra a défié les normes religieuses, culturelles et politiques du monde entier. Philosophie qui a émergé en Inde vers le VIe siècle, le Tantra a été lié aux vagues successives de la pensée révolutionnaire, de sa première transformation de l’hindouisme et du bouddhisme, à la lutte indienne pour l’indépendance et à la montée de la contre-culture des années 1960.

Le mot sanskrit « Tantra » dérive de la racine verbale tan, qui signifie « tisser » ou « composer », et fait référence à un type de texte pédagogique, souvent écrit comme un dialogue entre un dieu et une déesse. Ceux-ci décrivent une variété de rituels pour invoquer l’une des nombreuses divinités tantriques tout-puissantes, y compris à travers des visualisations et le yoga. Nécessitant les conseils d’un enseignant ou d’un gourou, on disait qu’ils accordaient des pouvoirs mondains et surnaturels, de la longue vie à la fuite, en plus de la transformation spirituelle.

De nombreux textes contenaient des rituels qui transgressaient les frontières sociales et religieuses existantes – par exemple, les rites sexuels et l’engagement avec le tabou, tels que les substances intoxicantes et les restes humains. Le tantra a remis en question les distinctions entre les contraires en enseignant que tout est sacré, y compris ce qui est traditionnellement profane et impur.

La montée du Tantra

Le développement du Tantra dans l’Inde médiévale a coïncidé avec la montée de nombreux nouveaux royaumes à travers le sous-continent après l’effondrement de deux grandes dynasties, les Guptas au nord et les Vakatakas au sud-ouest. Bien que cela conduise à la précarité politique, il y a aussi un grand épanouissement des arts. De nombreux dirigeants ont été attirés par la promesse de pouvoir du Tantra et les temples publics incorporaient souvent des divinités tantriques en tant que gardiens.

Le dieu Bhairava a décapité le dieu créateur orthodoxe Brahma pour montrer la supériorité de la voie tantrique et a utilisé son crâne comme bol de mendicité. Les premiers praticiens tantriques (Tantrikas) ont imité son apparence effrayante et anarchique afin de « devenir » lui, tandis que les dirigeants l’ont vénéré afin de renforcer leurs positions politiques.

L’un de ses premiers disciples était le poète-saint Karaikkal Ammaiyar, qui a abandonné son rôle d’épouse obéissante pour devenir son disciple. L’initiation tantrique était ouverte à des personnes de différents milieux sociaux. Ce défi au système des castes a rendu le Tantra particulièrement attrayant pour les femmes et les personnes socialement marginalisées.

Pouvoir féminin divin

La vision du monde tantrique voit toute la réalité matérielle comme animée par Shakti – un pouvoir féminin divin illimité. Cela a inspiré la montée spectaculaire du culte des déesses dans l’Inde médiévale. Les déesses tantriques ont défié les modèles traditionnels de féminité comme passive et docile dans leur entrelacement de pouvoir violent et érotique. Leurs caractéristiques étaient liées à une tension tantrique unique entre le destructeur et le maternel.

Les Yoginis séduisants mais dangereux étaient des déesses métamorphes qui pouvaient se métamorphoser en femmes, oiseaux, tigres ou chacals selon leur humeur. Les tantrikas initiés cherchaient à accéder à leurs pouvoirs, de la fuite et l’immortalité au contrôle sur les autres.

On croyait que les Yoginis offraient une protection aux royaumes contre les épidémies ou les forces ennemies et aidaient à l’acquisition de nouveaux territoires. La plupart des temples Yogini étaient circulaires et uniques dans leur conception sans toit – vous pouvez voir un exemple ci-dessous. L’exposition proposera une recréation immersive et imaginative de cet espace.

 

 

 

 

 

Qu'est-ce que le Tantra

L’art du Tantra

Avant et après l’indépendance de l’Inde vis-à-vis de la domination britannique en 1947 et l’émergence de l’Inde et du Pakistan en tant qu’États-nations indépendants, les artistes sud-asiatiques ont forgé des styles nationaux modernes enracinés dans l’art précolonial du passé.

Beaucoup ont été inspirés par l’engagement du Tantra envers l’inclusion sociale et la liberté spirituelle. Dans les années 1970, les artistes associés au mouvement néo-tantra ont adopté certains symboles tantriques et les ont adaptés pour parler au langage visuel du modernisme mondial, en particulier de l’expressionnisme abstrait.

Le Tantra aujourd’hui

Aujourd’hui, 200 ans d’interprétations changeantes ont laissé de nombreuses idées fausses sur ce qu’est le Tantra ou sur ce qu’il implique réellement. Le tantra n’est pas indépendant de l’hindouisme et du bouddhisme, mais a pénétré et transformé les deux traditions depuis sa création. En tant que vision du monde, philosophie et ensemble de pratiques, le Tantra est plus vivant que jamais.

L’enseignement de base du Tantra est que, quelle que soit l’identité sexuelle, nous avons tous en nous des polarités masculines et féminines, et en équilibrant et en cultivant ces énergies à travers notre corps, nous devenons des instruments d’expansion.

L’énergie masculine consiste à faire avancer les choses, tandis que l’énergie féminine concerne l’éducation, les émotions et l’empathie.

Vous l’aurez compris, le tantra est un sujet très vaste et fascinant avec de nombreuses retombées provenant d’anciens savoirs indiens, qui implique également (mais pas exclusivement) la sexualité comme outil pour se connecter à l’énergie divine.

Cela peut être déroutant si vous êtes une personne à la recherche de définitions précises, mais c’est magique une fois que vous en avez un peu compris le fonctionnement et surtout que vous avez essayé.

Lâchez simplement vos obsessions de contrôle et abandonnez-vous à ce monde et votre vie deviendra soudainement plus heureuse.

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